BAB 1: HAKIKAT MANUSIA DALAM SISTEM EKONOMI PANCASILA DAN ISLAM

A. Manusia sebagai Subjek Ekonomi: Perspektif Pancasila dan Islam

Dalam ilmu ekonomi konvensional, manusia sering diposisikan sebagai objek pasar sekadar konsumen, tenaga kerja, atau agen yang memaksimalkan utilitas. Baik Pancasila maupun Islam menolak reduksi ini dan menempatkan manusia sebagai subjek yang aktif, bermartabat, dan bertanggung jawab dalam aktivitas ekonomi.

Perspektif Pancasila:

Manusia dipandang sebagai pribadi yang utuh makhluk individu sekaligus makhluk sosial (monodualisme). Sila kedua ("Kemanusiaan yang Adil dan Beradab") menegaskan bahwa setiap aktivitas ekonomi harus menempatkan martabat manusia di atas kepentingan modal atau efisiensi semata. Manusia bukan alat produksi, melainkan tujuan dari pembangunan ekonomi itu sendiri.

Perspektif Islam:

Al-Qur'an menegaskan kemuliaan manusia melalui konsep karamah insaniyah (QS. Al-Isra: 70 "Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam"). Manusia dalam ekonomi Islam adalah pelaku (fa'il) yang terikat pada nilai halal-haram, bukan sekadar penghitung untung-rugi material.

Titik temu: Kedua sistem menempatkan martabat manusia sebagai fondasi, bukan variabel yang bisa dikorbankan demi pertumbuhan ekonomi.

B. Konsep Homo Economicus vs. Homo Islamicus vs. Manusia Pancasila: Sintesis Integratif

Tiga model antropologi ekonomi ini perlu dibandingkan secara struktural:

Aspek Homo Economicus Homo Islamicus Manusia Pancasila

Motivasi utama Memaksimalkan kepentingan diri (self-interest) Mencari ridha Allah, keseimbangan dunia-akhirat Keselarasan individu-masyarakat-Tuhan

Rasionalitas Rasionalitas instrumental murni Rasionalitas yang dibingkai syariah (maqashid) Rasionalitas berlandaskan gotong royong dan musyawarah

Batas moral Minim, diatur pasar bebas Ketat, berbasis halal-haram Berbasis nilai Pancasila (keadilan sosial)

Orientasi Individualistik Individu dalam ikatan komunitas (ummah) Kolektif-individual (kekeluargaan)

Kritik terhadap Homo Economicus: Model ini mengasumsikan manusia egois-rasional yang selalu memaksimalkan kepuasan pribadi, mengabaikan dimensi spiritual, altruisme, dan solidaritas sosial.

Homo Islamicus: Manusia yang perilaku ekonominya dibimbing oleh maqashid syariah (menjaga agama, jiwa, akal, keturunan, harta), sehingga motif laba selalu ditimbang dengan etika dan akhirat.

Manusia Pancasila: Sintesis antara individu bebas dan makhluk sosial, dengan semangat kekeluargaan dan gotong royong sebagaimana tercermin dalam Pasal 33 UUD 1945.

Sintesis Integratif: Bab ini mengusulkan model manusia ekonomi baru yang rasional tetapi tidak egois-liar, bebas tetapi terikat tanggung jawab sosial dan spiritual, mengejar keuntungan tetapi dalam bingkai keadilan dan ketuhanan.

C. Manusia sebagai Khalifah fil Ardh dan Warga Negara Pancasila: Tanggungjawab Bersama

Konsep Khalifah fil Ardh (QS. Al-Baqarah: 30) menegaskan manusia sebagai wakil Allah di bumi, yang diberi amanah mengelola sumber daya alam secara bertanggung jawab, bukan mengeksploitasinya secara serakah. Implikasi ekonominya:

Kepemilikan bersifat relatif (harta adalah titipan/amanah), bukan absolut.

Ada kewajiban distributif (zakat, infak, sedekah) sebagai konsekuensi kekhalifahan.

Konsep Warga Negara Pancasila menekankan tanggung jawab sosial-kolektif: hak individu (kepemilikan, usaha) selalu berdampingan dengan kewajiban terhadap negara dan sesama warga, sebagaimana termaktub dalam sila kelima ("Keadilan Sosial bagi Seluruh Rakyat Indonesia").

Sintesis: Kedua peran ini khalifah dan warga negara sama-sama menempatkan manusia sebagai pemegang amanah, bukan pemilik mutlak. Tanggung jawab ekonomi bersifat vertikal (kepada Tuhan) sekaligus horizontal (kepada sesama dan negara).

D. Keseimbangan antara Kepentingan Individu, Kolektif, dan Ilahi dalam Kedua Sistem

Bab ini menyoroti tiga sumbu kepentingan yang harus diseimbangkan:

Kepentingan Individu hak milik pribadi, kebebasan berusaha, insentif kerja (diakui baik oleh Pancasila maupun Islam, selama tidak melanggar hak orang lain).

Kepentingan Kolektif/Sosial kesejahteraan bersama, distribusi keadilan, mencegah monopoli dan kesenjangan (Pasal 33 UUD 1945; konsep maslahah ammah dalam Islam).

Kepentingan Ilahi/Transenden segala aktivitas ekonomi pada akhirnya dipertanggungjawabkan kepada Tuhan (nilai Ketuhanan dalam sila pertama; konsep hisab dalam Islam).

Sistem ekonomi kapitalis cenderung menonjolkan individu, sosialisme menonjolkan kolektif, sementara Ekonomi Pancasila-Islam berupaya menyeimbangkan ketiganya secara simultan inilah yang membedakannya dari kedua ideologi ekstrem tersebut. Mekanisme penyeimbang ini terwujud misalnya dalam institusi zakat (mendistribusikan kekayaan individu untuk kolektif atas dasar perintah Ilahi) atau koperasi (usaha kolektif berbasis kekeluargaan).

E. Nilai Ketuhanan Yang Maha Esa sebagai Titik Temu Ontologis

Sub-bab ini menjadi jangkar filosofis seluruh bab, menjelaskan mengapa sila pertama Pancasila — Ketuhanan Yang Maha Esa menjadi titik temu ontologis (menyangkut hakikat keberadaan) antara Pancasila dan Islam.

Dalam Islam, tauhid (keesaan Allah) adalah fondasi seluruh sistem nilai, termasuk ekonomi: manusia bekerja dan berusaha dalam kerangka ibadah.

Dalam Pancasila, sila Ketuhanan Yang Maha Esa menjadi sila pertama yang menaungi dan memberi jiwa pada sila-sila lainnya, termasuk keadilan sosial (ekonomi).

Karena kedua sistem sama-sama berangkat dari premis ontologis bahwa Tuhan adalah sumber nilai tertinggi, maka ekonomi bukan wilayah netral-sekuler, melainkan wilayah yang sarat nilai transenden. Inilah yang menjadikan Pancasila dan Islam memiliki basis filosofis yang kompatibel bukan sekadar dipertemukan secara politis, tetapi secara ontologis-teologis.

Kesimpulan Bab 1:

Bab ini membangun fondasi antropologis bagi seluruh bangunan Sistem Ekonomi Pancasila Islam: manusia adalah subjek bermartabat, bukan homo economicus yang egois; ia adalah khalifah sekaligus warga negara yang mengemban amanah ganda; dan seluruh aktivitas ekonominya berpijak pada nilai Ket

uhanan sebagai titik temu ontologis Pancasila dan Islam.

Karimatussaumi Nur Alifa Atok_260503110109

1. 00112, https://www.alzaqa.com/2026/09/00112.html

2. 00021, https://www.alzaqa.com/2026/09/00021.html

3. 00024, https://www.alzaqa.com/2026/09/00024.html

4. 00028, https://www.alzaqa.com/2026/09/00028.html

5. 00033, https://www.alzaqa.com/2026/09/00033.html

6. 00035, https://www.alzaqa.com/2026/09/00035.html

7. 00051, https://www.alzaqa.com/2026/09/00051.html

8. 00044, https://www.alzaqa.com/2026/09/00044.html

9. 00047, https://www.alzaqa.com/2026/09/00047.html

10. 00053, https://www.alzaqa.com/2026/09/00053.html